الشخص المنفتح الذي لم أعرف أنني كنته: إعادة النظر في فهم الذات

خلال نزهة مسائية، سمعت رجلين مسنين منخرطين في نقاش حماسي حول التوترات السياسية بين المغرب والجزائر. ما لفت انتباهي لم يكن محتوى محادثتهما - فأنا لست خبيرة في الجيوسياسية - بل اليقين المطلق في أصواتهما.

"لقد وضع الجيش على حدود المغرب! هل تعرف ماذا يعني ذلك؟" صاح أحدهما بقناعة لا تتزعزع.

"نعم، نعم، نعم! هل ترى؟ التوتر يتصاعد!" أجاب الآخر بنفس القدر من الثقة.

جعلني هذا التبادل، الذي تم تقديمه بثقة كبيرة رغم التعقيد الهائل للعلاقات الدولية، أتوقف للحظة. لقد جسد بشكل مثالي جانباً مثيراً للاهتمام من الطبيعة البشرية - ميلنا إلى ادعاء اليقين في عالم تظل فيه الحقيقة المطلقة بعيدة المنال.

تخفيف الحقيقة

فكر في كيفية وصول المعلومات إلينا. يحدث حدث جيوسياسي، يشهده عدد قليل من الناس. يشارك هؤلاء الشهود وجهة نظرهم، مصفاة من خلال تحيزاتهم ووجهات نظرهم المحدودة. يجمع الصحفيون هذه الروايات، ويختارون ما يبدو أكثر صلة أو إقناعاً. يواصل المحررون تقطير هذه المعلومات بناءً على حساب البلد واهتمامات الجمهور. تنتقل القصة عبر اللغات والثقافات والسياقات الاجتماعية قبل أن تصل إلينا أخيراً - تُقدم كـ "حقائق" تبدو ملموسة.

تشبه هذه العملية ما أسماه الفيلسوف فريدريك نيتشه "الجيش المتنقل من الاستعارات والمجازات والتشبيهات البشرية" - تحول مستمر للحقائق الجزئية التي نخطئ في النهاية بافتراض أنها الصورة الكاملة. مع كل نقل، كل ترجمة، كل إعادة سرد، تصبح الحقيقة الأصلية أكثر أكثر تميّعا.

أظهرت تجارب المطابقة الشهيرة للعالم النفسي سولومون آش مدى سهولة تأثر تصوراتنا بالآخرين. عندما سمع المشاركون أعضاء المجموعة يذكرون بثقة إجابات غير صحيحة حول طول الخطوط، بدأ الكثيرون يشكون في أعينهم، مما يوضح كيف يمكن للإجماع الاجتماعي أن يشكل ما نقبله كـ "حقيقة".

خيالاتنا الذاتية

يمتد تشويه الحقيقة حتى إلى تاريخنا الشخصي. نحب أن نعتقد أن ذكرياتنا هي سجلات موثوقة لماضينا، لكن العلوم المعرفية تخبرنا بقصة مختلفة. حدد عالم النفس في هارفارد دانيال شاكتر ما يسميه "الخطايا السبع للذاكرة"، بما في ذلك التحيز، والقابلية للإيحاء، وسوء الإسناد.

نحن، كما أفكر فيه، "مبدعون محترفون" لماضينا. نقوم بشكل لا واعٍ بتحرير ذكرياتنا أو تعزيزها أو إعادة صياغتها لتتماشى مع صورتنا الذاتية الحالية، لتبرير خياراتنا، أو لخدمة الرواية التي نحاول بناءها. حتى أكثر حقائقنا حميمية - القصص التي نرويها عن أنفسنا - يتم إعادة كتابتها باستمرار.

لاحظ عالم الأعصاب أوليفر ساكس أن "نحن، كبشر، نعاني من ذكريات ذات عيوب، وهشاشة، وعدم كمال - ولكن أيضاً مرونة وإبداع كبيرين." ذكرياتنا ليست تسجيلات ثابتة بل إعادة بناء حية تتغير قليلاً في كل مرة نرويها أو نفكر فيها.

الحاجة النفسية لليقين

إذاً، لماذا نتحدث بمثل هذه القناعة رغم هذه القيود؟ الحاجة النفسية لليقين عميقة.

تظهر الأبحاث في علم النفس أن عدم اليقين يخلق عدم الراحة. تكشف دراسات عالم الأعصاب جاكوب هيرش أن عدم اليقين يثير القلق من خلال تنشيط اللوزة الدماغية، مركز اكتشاف التهديد في الدماغ. نحن نتوق إلى اليقين لأنه، من الناحية التطورية، ساعد أسلافنا على البقاء. معرفة "بيقين" أي التوت سام أو أي الحيوانات المفترسة خطيرة قدم ميزة للبقاء على قيد الحياة.

هذا يفسر الرضا - حتى الغطرسة - التي غالباً ما ترافق شعور "المعرفة". الأمر لا يتعلق فقط بامتلاك المعلومات؛ بل يتعلق بالأمان العاطفي الذي يأتي مع الاعتقاد بأننا نفهم كيف يعمل العالم.

يسمي عالم النفس آري كروغلانسكي هذا "الحاجة للإغلاق المعرفي" - الرغبة في إجابات محددة وعدم الارتياح مع الغموض. يميل الأشخاص ذوو الحاجة العالية للإغلاق إلى تكوين أحكام بسرعة والاحتفاظ بها بثقة، حتى عند تقديم أدلة متناقضة.

رقصتي الخاصة مع "الحقيقة النهائية"

لقد مررت بهذا بنفسي. أثناء لحظات التأمل في التفكير حول الوجود، أو الوعي، أو طبيعة الواقع، أشعر أحياناً بما يبدو بصيرة عميقة - موجة من الفهم حيث يبدو فجأة أن كل شيء منطقي. "هذا هو!" . "لقد وجدت الإجابة النهائية!"

النشوة حقيقية. إحساس حل لغز الحياة العظيم يجلب رضا هائل. لكن بشكل لا مفر منه، بعد النوم أو مزيد من التفكير، تصبح تلك الحقيقة الواضحة كالكريستال غامضة مرة أخرى. ما بدا كالإجابة النهائية يظهر الآن كمجرد وجهة نظر أخرى، فهم جزئي آخر.

أدرك الفيلسوف اليوناني القديم سقراط هذا النمط عندما قال: "الحكمة الحقيقية الوحيدة هي في معرفة أنك لا تعرف شيئاً." تحتضن التقاليد الفلسفية الشرقية مثل البوذية هذا من خلال مفاهيم مثل "عقل المبتدئ" (شوشين) - التعامل مع الأسئلة بانفتاح بدلاً من الثقة الزائفة للخبرة.

إعادة البناء المستمر للفهم

ما بدأت أقدره هو أن البحث عن الحقيقة ليس عن إيجاد إجابات دائمة. إنها حول العملية المستمرة للتساؤل، وإعادة البناء المستمر للفهم.

اقترح فيزيائي الكم ديفيد بوم أننا يجب أن نحتفظ بمعرفتنا كـ "إدراك ذاتي للفكر" - وعي يقظ بكيفية عمل تفكيرنا بدلاً من التعلق الصارم باستنتاجات محددة. دعا إلى "الحوار" بدلاً من المناقشة، شكل من أشكال التفكير الجماعي حيث ينبثق الفهم من خلال الاستكشاف بدلاً من التأكيد.

تحول هذه النظرة علاقتنا بالمعرفة. بدلاً من التعامل مع الفهم كوجهة يمكننا الوصول إليها مرة واحدة وإلى الأبد، يمكننا أن نراه كطريق نسلكه باستمرار، نعيد بناء رؤيتنا مع كل خطوة.

التصالح مع عدم اليقين

عندما أراقب تلك التصريحات الواثقة الآن - سواء من الآخرين أو من نفسي - أحاول التعامل معها بتعاطف بدلاً من الحكم. الحاجة إلى اليقين إنسانية بعمق. إنها ليست عيباً بل استجابة طبيعية للتعقيد الهائل للوجود.

التحدي ليس في القضاء على هذا الميل ولكن في الاحتفاظ به بوعي. يمكننا الاعتراف بحاجتنا النفسية للوضوح مع البقاء متواضعين حول حدود فهمنا.

عبر الفيلسوف برتراند راسل عن هذا التوازن بشكل جميل: "المشكلة كلها مع العالم هي أن الحمقى والمتعصبين دائماً متأكدون من أنفسهم، والأشخاص الأكثر حكمة مليئون بالشكوك." ومع ذلك، لا داعي لأن يؤدي الشك إلى الشلل أو العدمية. يمكن أن يكون أساساً لتفاعل أكثر دقة وفضولاً مع الحياة.

احتضان الأسئلة

إذاً أين يتركنا هذا ونحن نتنقل في عالم من الحقائق الجزئية، والمعلومات المميعة، وتحيزاتنا النفسية؟

ربما يمكننا أن نتعلم تقدير الأسئلة بقدر ما نقدر الإجابات. يمكننا أن نزرع ما أسماه الشاعر جون كيتس "القدرة السلبية" - القدرة على البقاء في عدم اليقين دون التوصل بشكل ممنهج إلى حقيقة أو سبب.

هذا لا يعني التخلي عن البحث عن الحقيقة أو الوقوع في النسبية الراديكالية حيث جميع وجهات النظر صالحة بالتساوي. بعض التفسيرات تتوافق بشكل أوثق مع الواقع من غيرها. الأدلة والتفكير الحذر لا يزالان مهمين.

لكن يمكننا التعامل مع قناعاتنا بلمسة أخف، والاحتفاظ بها كفرضيات عمل بدلاً من يقينيات مطلقة. يمكننا أن نتذكر أن أي حقيقة ندركها اليوم قد تظهر بشكل مختلف غداً.

عندما تجد نفسك في المرة القادمة متأكداً تماماً من شيء ما - سواء كان السياسة أو العلاقات أو طبيعة الوجود نفسه - حاول التوقف للتفكير:

هل يوجد شيء لا أراه؟

كيف قد يبدو هذا من منظور مختلف تماماً؟

ماذا سيتغير إذا كنت مخطئاً؟

هل يمكنني التمسك بهذا المعتقد مع البقاء منفتحاً على المراجعة؟

هذه الأسئلة لا تقلل من قيمة أفكارك. إنها تعززها من خلال إبقائها مرتبطة بالطبيعة الحية والمتطورة للفهم.

في النهاية، ربما تكمن الحكمة ليس في امتلاك حقائق لا تتزعزع ولكن في الحفاظ على علاقة متواضعة وفضولية مع ما نعتقد أننا نعرفه

وهناك شيء جميل في ذلك الظلام - ليس كفراغ يجب أن نخافه، بل كمساحة لا نهائية حيث يمكن أن يظهر فهم جديد باستمرار.